当我们颂唱诗篇第95或100篇的时候，不要从中得出错误的结论，那里写道：“我们是你草场的羊”。在这句话中，诗人为上帝的恩典而高举祂，因为祂将我们这些失丧被定罪的罪人放置在你能拥有的最好的草场上。这草场就是有形教会，在其中祂赐下对我们的看顾。身为一只属灵的失丧的羊，被安置在上帝的草场上是最美好的恩赐之一，不是吗？你能想到比这更大的好处吗？哪里有比这更好的草场，比耶和华上帝更伟大的牧人呢？孩子们，哪里有比基督徒家庭、教会和教会学校更富饶的草场呢？不，没有。千百万的孩子生在基督徒的环境之外。他们不能幸免于来自世界的所有邪恶的影响。他们可能被人教导憎恨，而不是爱；被教导向偶像祷告，而不是永生上帝。因此，上帝劝勉我们：“来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。因为他是我们的上帝；我们是他草场的羊，是他手下的民。”祂恳求我们，“今天如果你们听他的话，不硬着自己的心”（诗95:6-8）。可悲的是，祂需要对许多祂草场上的羊说：“四十年之久，我为那世代忧伤。”最终，祂宣告了一个严肃的审判：“我在怒中对他们起誓，他们断不可进入我的安息”（诗95:10-11）。无视这以慈声柔声召我们就近祂的牧人是怎样的愚顽人呢！你会被人发现丢弃在旷野中吗？那除了你自己以外，谁也怪不了。

本章经文】我必不至缺乏。（1b）

现在，让我们来思考有关这首诗篇的第二个问题，就是大卫为何创作这首诗篇呢？他写下这首诗篇有一个最重要的目的，就是想要引起你们对他的这位牧人的神圣关注。如果我们细心聆听，你就能感受到拥有耶和华作他牧人的大卫心中是何等喜乐。尽管第一节经文的每个词都是重点，但主要的重心在前几个词上“耶和华是我的牧者”。就好像他在每一个人的耳边大喊：“世人啊，你们要听，我的牧人是上主耶和华，是满有慈爱与恩典的信实全能的上帝。世上没有哪位牧人能好过祂。”祂乐意作我的牧人，不是因为我，而是因为祂，我是只顽梗的羊，倾向于迷路和愚顽，并且无力照顾我自己。我的牧人却那样不知疲倦、信实、乐于牺牲、智慧和恩慈，是的，祂于我而言就是一个不断涌流的美善的泉源。噢，就好像他想对我们说：“来呀，你们亲自来看看祂吧！”

实际上，当你读第一节经文，你读到的是总结和概括。犹太诗人喜欢先陈明结论，然后再加入支持结论的细节。大卫在这首诗篇当中正是这样做的。首先是总结性的陈述：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。”接下来，他在剩下的经文中以各种例子不断地扩充这个论述。

大卫的牧人耶和华到底有什么，能够让身为羊的大卫如此喜乐？甚至你可以说如此夸口呢？让我来尝试给大卫所认识的这位牧人做一个素描。

第一，祂是最为信实的牧人。并非所有的牧人都是信实的。我们前面读了约翰福音第10章，但我们不能把它和第9章给断开。在第9章我们读到了那些“雇佣的牧人”，就是法利赛人和文士。我们读到他们如何粗鲁地对待那只生来瞎眼却被主耶稣医好的羊。为了回应这些属灵的领袖对这位瞎眼的人所做的，耶稣讲了第10章的话。祂拿自己跟这些宗教领袖作对比：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”祂告诉我们，为了爱祂的羊并向他们表明自己的爱，祂乐意做到极致。祂做到了怎样的极致呢？噢，没有牧人能走到像祂那样卑微的地步，为自己顽梗愚拙的羊而死。但祂为何想要为他们死呢？因为祂忠心于自己的父，忠心于祂甚至是在时间成为时间之前向父所发的誓言。祂是一位信实的牧人！

第二，耶和华是最有慈心的牧人。你知道你可以通过观察羊群中的羊来了解它的牧人吗？如果你看见一只被忽略的羊，它的屁股很脏或者瘦骨嶙峋，这常常都跟它的牧人有关系。因此，察看羊的情况能够告诉你这位牧人是否慈心，是否委身于给他的羊带来尽可能最好的生活。

所以，属灵的领域也是如此。一个人的言谈举止，甚至他们的性格，某种程度上都能告诉你他们在跟随怎样一位牧人，到底是谁在照看他。牧羊人的参与度反映在羊正在成为什么样的人。我们成为我们所跟随之人或之物的样子，诚如耶利米所说：“耶和华如此说，你们的列祖见我有什么罪孽，竟远离我，随从虚无，自己也成为虚妄呢？”（耶2:5）。如果虚无是我们的牧人，那我们就会变成虚妄。因此，同样地，如果我们真正跟随耶稣作我们的牧人，那藉着圣灵的大能，我们就会越来越像祂。祂的看顾和祂的带领都会反映在祂的羊身上。因此，随着我们查考诗篇23篇，去读这只羊告诉我们的在生命旅途上所发生的事，我们就会更多地了解牧人耶和华。

当然，你不能总是通过羊的情况来判断牧人。有些羊尽管有最好的牧人照看它们，但仍然不断流浪和迷路。我之前读到过一件事，有个牧羊人有一只羊，他称它为“停不住”。他说这是一只美丽的母羊，每年都产下漂亮的羊羔。它的头很漂亮，看起来也很干净，但它却有着非常讨人厌的性格。它总是不断寻找篱笆上薄弱的地方伺机逃脱。严重的问题在于这只“停不住”不单单自己这样做，它还教自己的孩子跟着它这样做，然后它也教其它的羊也如此。它非常顽梗。孩子们，猜最后怎么了？一个夏天，这位牧人拿着他的屠刀把这只羊给屠宰了，尽管它是最为漂亮和多产的羊之一。你看，你不能总是看到羊，然后就说这是牧羊人的错。因此，主的儿女也是如此。大卫自己也是个让人伤心的例子。他岂不是常常离开他的牧人并为自己招致羞辱吗？更糟糕的是，他也为他的牧人耶和华带来羞辱。在他的生命中，有几个月之久他经历不到牧人亲近的喜乐，这不是因为牧人的失败或懒惰，而完全是因为大卫自己的罪。噢，归属于牧人耶稣这是怎样的特权！祂的信实和慈心无人能及。噢，请来看吧，因为关于牧人耶和华实在有太多要说的。

第三，请思想牧人的爱。祂的爱是那样无穷无尽，令人惊奇。我把言说牧人的爱视为最喜乐的任务之一。这爱从永恒中发出，在时间当中到达祂的每只羊那里。一般而言，除非牧人把它们买下来，否则这些羊就不能是他的。属灵的领域也是如此。耶稣的每一只羊都是用一个代价买来的，这个代价不是金银，而是牧人自己的血。请认真思想耶稣的话：“我父爱我，因为我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，但我自己要舍命”（约10:17-18）。主要让我们注意“因此我父爱我，因为我将命舍去……”

同我一起思想这个奇妙的真理！就是千万个宇宙的全部金银都不能买赎一个灵魂脱离加在他上面的咒诅。我们犯罪得罪了一位圣洁和无限的上帝，因此，要想取消这个罪责，就必须附上无限的代价来偿还。这就是这位牧人必须要来的原因，不单单为了牧养祂的羊，也为了为祂的羊舍命。噢，多么令人惊奇的展示！为了买来祂的羊，祂的父为祂拣选的羊，这为牧人舍了自己的命。“奇异恩典，何等甘甜，竟拯救可怜虫如我”约翰牛顿唱道。你明白它为何奇异吗？你正充满惊奇地站立着吗？我们是否活在这惊奇中呢？这令人惊奇的陈述实在是非凡：“我为我的羊舍命”。

也许你从来没注意过诗篇23和22篇的次序。但为了要理解诗篇23篇，我们必须看一下诗篇22篇。如果我们不首先理解诗篇22篇，我们就永远无法欣赏诗篇23篇的深邃。在诗篇22篇，我们进入了这位牧人内心的经历，实际上甚至比福音书中描述的祂在各各他山上的死更加深刻。因为在诗篇22篇，这位牧人让我们听到了，当祂在十字架上受苦和面临死亡时，祂的心灵正经历的事情。然而，准确地说，诗篇22篇不是一首牧人之诗，它是一首属乎羊的诗。我们不是以牧人的眼光来看这首诗，而是以耶稣那惊恐和痛苦的眼光来看，祂成为了一只羊，并失去了对牧养祂的上帝的全部感知。以赛亚就曾预言到祂说：“如羊被牵到宰杀之处”。祂被牵到十字架上，代替他们而死。因此，在诗篇22篇，我们听到和感受到的，是祂作为羊的痛苦，尽管祂是也一直是那位牧人，即便是在十字架上的时候。

那么，请看牧人耶和华的爱所发出的荣耀！上帝的儿女啊，祂为了买赎你的自由身，付上了怎样的重价！当我们观看这位作牧人的羊所受的苦时，我们绝不能忘记，我们不能仅把它当成历史上某一刻发生的历史事件来看。不，会众啊，如果这就是你对各各他山的看法，那你就还不明白十字架。耶稣的十字架，牧人的死绝不仅仅是一个救赎性的历史事件。耶稣被钉十架，就像一扇窗户，透过它进入那拥有无限之爱的上帝的心。十字架是祂的信息，祂如此爱世人，以至乐意将祂的独生子献在十字架的祭坛上。改变世界的正是这一信息。藉着圣灵的大能，它已经征服了无数悖逆的心灵，医治了无数破碎的心灵。当他要我们观看他的牧人之时，大卫想要全世界听见的正是这一信息。噢，这一真理为我们打开了怎样的爱的海洋。牧羊人取了这只名为“停不住”的羊的光景，并为他死。谁能测透上帝之爱的荣耀呢？它超越人所能测度的。谁会不敬畏和爱慕这样一位上帝呢？当这位牧人呼召我们：“到我这里来吧，我是真牧人。离开那些不能给你安息的牧人，离开那些要求你作工却永不满足的牧人。”听到这样的呼召，如果我们仍然无动于衷，我们是怎样的愚昧之人呢？